也，事必藉文而傳，故良史莫不工文，而不知文又患於為事役也。蓋事不能無得
失是非，一有得失是非，則出入予奪相奮摩矣。奮摩不已，而氣積焉。事不能無
盛衰消息，一有盛衰消息，則往複憑吊生流連矣。流連不已，而情深焉。凡文不
足以動人，所以動人者，氣也。凡文不足以入人，所以入人者，情也。氣積而文
昌，情深而文摯；氣昌而情摯，天下之至文也。然而其中有天有人，不可不辨也。
氣得陽剛，而情合陰柔。人麗陰陽之間，不能離焉者也。氣合於理，天也；氣能
違理以自用，人也。情本於性，天也；情能汩性以自恣，人也。史之義出於天，
而史之文，不能不藉人力以成之。人有陰陽之患，而史文即忤於大道之公，其所
感召者微也。夫文非氣不立，而氣貴於平。人之氣，燕居莫不平也。因事生感，
而氣失則宕，氣失則激，氣失則驕，毗於陽矣。文非情不深，而情貴於正。人之
情，虛置無不正也。因事生感，而情失則流，情失則溺，情失則偏，毗於陰矣。
陰陽伏‧l之患，乘於血氣而入於心知，其中默運潛移，似公而實逞於私，似天而
實蔽於人，發為文辭，至於害義而違道，其人猶不自知也。故曰心術不可不慎也。
夫氣勝而情偏，猶曰動於天而參於人也。才藝之士，則又溺於文辭，以為觀
美之具焉，而不知其不可也。史之賴於文也，猶衣之需乎采，食之需乎味也。采
之不能無華樸，味之不能無濃淡，勢也。華樸爭而不能無邪色，濃淡爭而不能無
奇味。邪色害目，奇味爽口，起於華樸濃淡之爭也。文辭有工拙，而族史方且以
是為競焉，是舍本而逐末矣。以此為文，未有見其至者。以此為史，豈可與聞古
人大體乎？
韓氏愈曰：「仁義之人，其言藹如。」仁者情之普，義者氣之遂也。程子嘗
謂：「有《關雎》、《麟趾》之意，而後可以行《周官》之法度。」吾則以謂通
六藝比興之旨，而後可以講春王正月之書。蓋言心術貴於養也。史遷百三十篇，
《報任安書》，所謂「究天地之際，通古今之變，成一家之言。」自序以謂「紹
名世，正《易傳》，本《詩》、《書》《禮》樂之際」，其本旨也。所雲發憤著
書，不過敘述窮愁，而假以為辭耳。後人泥於發憤之說，遂謂百三十篇，皆為怨
誹所激發，王允亦斥其言為謗書。於是後世論文，以史遷為譏謗之能事，以微文
為史職之大權，或從羨慕而仿效為之；是直以亂臣賊子之居心，而妄附《春秋》
之筆削，不亦悖乎！今觀遷所著書，如《封禪》之惑於鬼神，《平准》之算及商
販，孝武之秕政也。後世觀於相如之文，桓寬之論，何嘗待史遷而後著哉？《遊
俠》、《貨殖》諸篇，不能無所感慨，賢者好奇，亦洵有之。餘皆經緯古今，折
衷六藝，何嘗敢於訕上哉？朱子嘗言，《離騷》不甚怨君，後人附會有過。吾則
以謂史遷未敢謗主，讀者之心自不平耳。夫以一身坎軻，怨誹及於君父，且欲以