文辭者，不足與言文也。《易》曰：「物相雜，故曰文。」又曰：「其旨遠，其
辭文。」《書》曰：「政貴有恒，辭尚體要。」《詩》曰：「辭之輯矣，民之洽
矣。」《記》曰：「毋剿說，毋雷同，則古昔，稱先王。」傳曰：「辭達而已矣。」
曾子曰：「出辭氣，斯遠鄙倍矣。」經傳聖賢之言，未嘗不以文為貴也。蓋文固
所以載理，文不備，則理不明也。且文亦自有其理，妍媸好醜，人見之者，不約
而有同然之情，又不關於所載之理者，即文之理也。故文之至者，文辭非其所重
爾，非無文辭也。而陋儒不學，猥曰「工文則害道」。故君子惡夫似之而非者也。
陸士衡曰：「雖杼軸於予懷，怵他人之我先；荀傷廉而愆義，亦雖愛而必捐。」
蓋言文章之士，極其心之所得，常恐古人先我而有是言；苟果與古人同，便為傷
廉愆義，雖可愛之甚，必割之也。韓退之曰：「惟古於文必己出，降而不能乃剿
襲。」亦此意也。立言之士，以意為宗，蓋與辭章家流不同科也。人同此心，心
同此理。宇宙遼擴，故籍紛揉，安能必其所言古人皆未言邪？此無傷者一也。人
心又有不同，如其面焉。苟無意而偶同，則其委折輕重，必有不盡同者，人自得
而辨之。此無傷者二也。著書宗旨無多，其言則萬千而未有已也，偶與古人相同，
不過一二，所不同者，足以概其偶同。此無傷者三也。吾見今之立言者，本無所
謂宗旨，引古人言而申明之，申明之旨，則皆古人所已具也。雖然，此則才弱者
之所為，人一望而知之，終歸覆瓿，於事固無所傷也。乃有黠者，易古人之貌，
而襲其意焉。同時之人有創論者，申其意而諱所自焉。或聞人言其所得，未筆於
書，而遽竊其意以為己有；他日其人自著為書，乃反出其後焉。且其私智小慧，
足以彌縫其隙，使人瞢然莫辨其底蘊焉。自非為所竊者覿面質之，且窮其所未至，
其欺未易敗也。又或同其道者，亦嘗究心反覆，勘其本末，其隱始可攻也。然而
盜名欺世，已非一日之厲矣。而當時之人，且曰某甲之學，不下某氏，某甲之業，
勝某氏焉。故君子惡夫似之而非者也。
萬世取信者，夫子一人而已。夫子之言不一端，而賢者各得其所長，不肖者
各誤於所似。「誨人不倦」，非瀆蒙也。「予欲無言」，非絕教也。「好古敏求」，
非務博也。「一以貫之」，非遺物也。蓋一言而可以無所不包，雖夫子之聖，亦
不能也。得其一言，不求是而求似，賢與不肖，存乎其人，夫子之所無如何也。
孟子善學孔子者也。夫子言仁知，而孟子言仁義，夫子為東周，而孟子王齊、梁；
夫子「信而好古」，孟子乃曰：「盡信書，則不如無書。」而求孔子者，必自孟
子也。故得其是者，不求似也。求得似者，必非其是者也。然而天下之誤於其似
者，皆曰吾得其是矣。
卷四 內篇四