或問，恐其以虛構之言，誤後人也。近世著述之書，餘不能無惑矣。理之易見者，
不言可也。必欲言之，直筆於書，其亦可也。作者必欲設問，則已迂矣。必欲設
問，或‧甲乙，抑稱或問，皆可為也。必著人以實之，則何說也？且所‧者，又
必取同時相與周旋，而少有聲望者也，否則不足以標榜也。至取其所著，而還詰
問之，其人初不知也，不亦誣乎？且問答之體，問者必淺，而答者必深；問者有
非，而答者必是。今偽‧於問答，是常以深且是者自予，而以淺且非者予人也，
不亦薄乎？君子之於著述，苟足顯其義，而折是非之中，雖果有其人，猶將隱其
姓名而存忠厚，況本無是說而強坐於人乎？誣人以取名，與劫人以求利，何以異
乎？且文有起伏，往往假於義有問答，是則在於文勢則然，初不關於義有伏匿也。
倘於此而猶須問焉，是必愚而至陋者也。今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，
則是假推官以葉韻也。昔有居下僚而吟詩謗上官者，上官召之，適與某推官者同
見。上官詰之，其人複吟詩以自解，而結語雲，問某推官。推官初不知也，惶懼
無以自白，退而詰其何為見誣。答曰：非有他也，借君銜以葉韻爾。
問難之體，必屈問而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟
子拒楊、墨，必取楊、墨之說而辟之，則不惟其人而惟其學。故引楊、墨之言，
但明楊、墨之家學，而不必專指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支
裔也。蓋以彼我不兩立，不如是，不足以明先王之大道也。彼異學之視吾儒，何
獨不然哉？韓非治刑名之說，則儒墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則《詩》、
《書》六藝，皆為儒者所稱述，故其曆詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言
以辨之。故諸《難》之篇，多標儒者，以為習射之的焉。此則在彼不得不然也，
君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，後世文章之士，多好觀之。
惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充《論衡》，則效諸《難》之文而
為之。效其文者，非由其學也，乃亦標儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯雜，亦
不盡出儒者也。強坐儒說，而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其《問孔》、
《刺孟》諸篇之辨難，以為儒說之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑
名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘，辨別
流俗傳訛，欲正人心風俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓
非宗旨，固有在矣。其文之雋，不在能斥儒也。王充泥於其文，以為不斥儒，則
文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，
勢也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。
○質性
《洪範》三德，正直協中，剛柔互克，以劑其過與不及；是約天下之心知血