僅著空文，無有實跡。至若彪著《後傳》，原委具存，而三紀論贊，明著彪說，
見家學之有所授受；何得如後人之所言，致啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷
之敘談，既非有意為略；而班固之述彪，亦非好為其詳；孝子甚愛其親，取其親
之行業而筆之於書，必肖其親之平日，而身之所際不與也。吾觀近日之文集，而
不能無惑焉。其親無所稱述歟？闕之可也。其親僅有小善歟？如其量而錄之，不
可略而為漏，溢而為誣可也。黠於好名而陋於知意者，侈陳己之功績，累牘不能
自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也。甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而
賦卒為亂，則曰吾先德之報也。夫自敘之文，過於揚厲，劉知幾猶譏其言志不讓，
率爾見哂矣。況稱述其親，乃為自詡地乎？夫張湯有後，史臣為薦賢者勸也；出
之安世之口，則悖矣。伯起世德，史臣為清忠者幸也；出之秉、賜之書，則舛矣。
昔人謂《長楊》、《上林》諸賦，侈陳遊觀，而末寓箴規，以謂諷一而勸百。斯
人之文，其殆自詡百，而稱親者一歟？
矜謁者之通，何謂也？國史敘《詩》，申明六藝。蓋詩無達言，作者之旨，
非有序說，則其所賦，不辨何謂也？今之《詩序》，以謂傳授失其義，則可也；
謂無待於序，不可也。《書》之有序，或者外史掌三皇五帝之書，當有篇目歟？
今之《書序》，意亦經師授受之言，仿《詩序》而為者歟？讀者終篇，則事理自
見；故《書》雖無序，而書義未嘗有妨也。且《書》故有序矣，訓誥之文終篇記
言，則必書事首簡，以見訓誥所由作。是記事之《書》無需序，而記言之《書》
本有序也。由是觀之，序之有無，本於文之明晦，亦可見矣。吾觀近日之文集，
而不能無惑也。樹義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見也，其人未嘗不
知之，而必為之論著者，其中或亦有微意焉，或有所‧而諷焉，或有所感而發焉；
既不明言其故矣，必當序其著論之時世，與其所見所聞之大略，乃使後人得以參
互考質，而見所以著論之旨焉。是亦《書》序訓誥之遺也。乃觀論著之文，論所
不必論者，十常居七矣，其中豈無一二出於有為之言乎？然如風《詩》之無序，
何由知其微旨也。且使議論而有序，則無實之言類於經生帖括者，亦可稍汰焉，
而人多習而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃觀後世文集，應人
請而為傳志，則多序其請之之人，且詳述其請之之語。偶然為之，固無傷也；相
習成風，則是序外之序矣。雖然，猶之可也。黠於好名而陋於知意者，序人請乞
之辭，故為敷張揚厲以諛己也。一則曰：吾子道德高深，言為世楷，不得吾子為
文，死者目不瞑焉。再則曰：吾子文章學問，當代宗師，苟得吾子一言，後世所
徵信焉。己則多方辭讓，人又搏顙固求。凡斯等類，皆入文辭，於事毫無補益，
而借人炫己，何其厚顏之甚邪？且文章不足當此，是誣死也；請者本無是言，是