男女無所區別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄‧於馬、班之例也。
至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；（王、
謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。）又李氏之寸有所長，不可以
一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而
有懿德，或子婦齒稚而著芳型，並援劉向之例。（劉向之例，列女乃羅列女行，
不拘拘為節烈也。姑婦相附，又世家遺意也。）一並聯編，所謂人棄而我取者也。
其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為別出門類；（如劉氏守節，而歸
義門列傳之類。）庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以標題為繩，猶得《春秋》
家法，是又所謂人合而我分者也。
範史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比
事屬辭也。（馬、班分合篇次，具有深意，非如範史之取足成卷而已。故前《漢
書》於簡帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。）至於
《列女》一篇，敘例明雲不專一操矣。（《自敘》雲：「錄其高秀，不專一操」
而已。）乃雜次為編，不為分別置論，（他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體
裁。此處當分，反無論斷。）抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分
合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意。（列傳不拘一操，每人
各為之贊。）各為論列，抑亦詩人詠歎之義雲爾。其事屬平恒，義無特著，則不
複綴述焉。太史標題，不拘繩尺，（傳首直稱張廷尉、李將軍之類。）蓋春秋諸
子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱無假借矣。範史列傳，皆用班傳書法；
而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子
之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。（當雲某氏，某郡某人之妻，
不當雲某郡某人妻某也。）至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，
何蔚宗之不憚煩也？篇首既標列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇
甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事
直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書姓氏，而直以貞
女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱聖人、大賢、賢
者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，
且詳書其村落，以為後此分鄉析縣之考徵。其貞烈節孝之事，觀文自悉，不複強
裂題目，俾覽者得以詳焉。（婦人稱姓曰張曰李可也。今人不稱節婦貞女，即稱
之曰氏，古人無此例也。稱其節婦貞女，是破題也。稱之謂氏，是呈狀式也。）
先後略以時代為次。其出於一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附
焉。