這種魔法陣在很多書中都涉及到，事實上，五芒星魔法陣又名為召喚魔法陣，一共以兩種形態出現，第一種為無圓形邊框的五芒星魔法陣，這種魔法陣主要負責召喚，而另一種有圓形邊框的魔法陣，這種被稱呼為封印魔法陣，不過這裏的封印魔法陣只針對召喚出來的物質。
此外，五芒星魔法陣在召喚高階位魔物時會隨著咒文的改變而改變，但這些改變僅僅只是內外圈上的古文字順位的變化。
六芒星魔法陣。
此魔法陣的應用面積相當廣泛，如聚集高級元素魔法，施展強力封印魔法，以及空間魔法和治療魔法，所以使用這種魔法陣的人又稱呼為六芒星魔法陣為萬能魔法陣。
在紅月的世界裏，施展如火球雷電一類低級魔法是用不到魔法陣，因為人的潛在精神力可以提供施展所消耗的能量，但是施展一些大型，大範圍和規模巨大的元素魔法時，聚集元素的工作則必須由六芒星魔法陣來完成。
此外，六芒星也提供強力的封印，這些封印可以時任何在封印區域內的生命被暫時的禁錮起來。
以上這些都是常見的魔法陣已經其簡單的用途。
＝六芒星＝
六芒星（hexagram）發源於印度教的古代宗派tant日**派，這個宗派奉行女yin崇拜或女性中心性崇拜，傳承自一個女性教徒組成的烏拉迪亞派（崇拜「聖娼」），其主要的崇拜偶像是男根-女yin（lingam-yoni）的結合體，男根為席瓦（shiva）的象征、女yin為卡利·瑪的象征（破壞神kali ma，原意為「黑色之母」，在tant日**派被稱為shakti kali，也被認為是席瓦之妻），表示男性原理和女性原理的合一。tant日**派的基本教義認為女性所儲藏的「能力」多於男性，因此鼓吹保留**（maithuna，即男性不泄漏體液的**）、迷信可以通過得到女性體液而儲存在脊柱內，進而向上打通各個中心輪（chakra）而提升到頭部綻開所謂「神靈知惠之花」。這種儲存在女性體液中的「宇宙能力」包括「力量、能力、才能、勇氣、王權（生殖力）、創造力、語言能力」等。
tant日**派認為，六芒星形中尖端向下的三角形是卡利·瑪的象征物「女yin」的符號，除了倒三角形之外，它也表示為魚、兩端尖銳的橢圓形、馬蹄、蛋等圖形。因此這個倒三角被稱為「女yin的圖象」即「yoni yantra」，其中「yantra」是tant日**派所認為的「冥想的圖象」，是適用於眼睛的圖象，和「適用於耳的圖象」－「真言」（mantra，象征為八葉蓮花）互為表裏。倒三角形代表了萬物之源－宇宙之母，表示盛滿宇宙之母體液（力量）的容器。（yoni和中國的「yin」同源，在中國神話中女yin的象征為桃，桃果上凹陷的部分被認為是女yin的表象）
六芒星形是男根-女yin結合體的象征符號。如上所述，尖端向下的三角形代表宇宙伊始的「女yin的圖象」，經過無限的時間，在這個三角形中孕育了「生命的火種」（bindu）。最後，生命的火種成熟、降生，為最初的男性。尖端向上的三角形代表男性性器，兩個三角形的交匯代表男性和自己母親的交合、從而成為最初的「兩性具有者」（androgyne），代表了融合和圓滿。因此六芒星形在tant日**派的教義中被稱為「吉祥的圖象」或「偉大的圖象」，其中正三角表示男根、是男性的象征－也被稱為「火」（vahni）。六芒星形也被神化為「聖娼」，是tant日**派的神女。而歐洲和印度許多神話中的創始神都是兩性具有者，特點為一個軀體、兩個頭、四只手臂，表示「緊緊相擁的男女」（即六芒星形的表象化）、在無盡的性之極樂中達到精神的合一。
tant日**教派在近現代仍存在於印度、尼泊爾、不丹和中國xi zàng，六芒星形出現在xi zàng「雪域珍寶」展覽的佛像上應來源於此。
而現今猶太人的象征圖形六角星，則稱為「magen d**id」，原意為「大衛之盾」，現也稱為大衛星或「所羅門封印」。不過它和大衛、所羅門沒有關系，六角星最初出現在12世紀的猶太文獻中，由於十字軍東征的關系，在西班牙（被摩爾人統治）的猶太人接觸到這個符號，並且被運用到拉比們提倡的神秘主義（cabala，也作kabbalah，聖典為－sefer ha-zohar）中，作為男性和女性能量的象征－女神shekina結合的標志，shekina的名字來源於kali ma的tant日**派冠名shakti kali，因此六角星被猶太人理解為「聖賢」和shekina完全結合的神聖標志。為了加強宣傳的力度，拉比們也宣稱在約櫃中兩塊「十戒」石版旁放有「繪制一對男女以六角星形姿態緊緊相擁的圖樣」，這是一種宗教欺騙。
六角星成為猶太人的統一標志，則是在17世紀。
＝生命之樹（sephiroth）＝
生命之樹的精神之旅是猶太神秘主義（喀巴拉－cabala或kabbalah，希伯來文「口授」、「傳授」的意思）的中心思想，稱為「sephiroth」（神意的顯現）－希伯來文「數」（sefira）的複數形式，一說來自希臘語「天體」（sphaira）。在喀巴拉的教義中，sephiroth是生長在天堂的樹，上帝通過它在被造物中顯現。它首先出現在喀巴拉的經典（，完成於4～5世紀）中，被稱為「上帝的智慧之三十二途」，這個尋求上帝知惠的過程由十個球形天體（sephira）和連接球體的22條通道（pass，或稱途徑）組成，十個天體以1至10的數字顯現上帝的十個「特征」。sephiroth的配置對稱，代表「宇宙」或喀巴拉思想來源的早期教派諾替斯派教義中亞當·加達蒙的軀體（即大宇宙和代表人體的小宇宙），也稱為喀巴拉之樹或sephiroth之樹。
十三世紀成書的喀巴拉經典（，也稱為）中，為每一個天體都指定了守護天使、代表的數字、行星和人體的器官（由於當時科學知識的限制，月亮和太陽也被列為行星）。基督教的神秘學者也對sephiroth提出過自己的理解，比如拉·波提利在1571年提出，10個天體中最初的三個代表三位一體、其餘七個天體則對應靈魂淨化的七個階段或神學的七大美德；恩德格在（1775年）中認為sephiroth代表了十字架上的基督。而在17世紀出版的一本作者不詳的喀巴拉化學著作中，將sephiroth與各種金屬性質聯系起來，但是原作已經失傳，大部分內容以譯本的形式記載在一書中。
隨著十字軍東征的白熱化，黃金之曉教團也將sephiroth和印度tant日**派的中心輪（詳見「六芒星」項）混為一談，認為sephiroth的天體是儲存人體能源的容器。不可否認的是，「生命之樹」外在結構的完善確實受到tant日**派的深厚影響，天體的精神意義也可看作對冥想的圖象－「yantra」的繼承和發展。（可參考「六芒星」項）
生命之樹反映了神秘主義者信奉的「冥想的旅程」，即人類通過高度集中的注意力產生的幻覺（幻視）過程。這種學說認為現在的人類處於生命之樹最底層的「王國」階段，主張人要通過「冥想的旅程」從「王國」出發，通過22條途徑在人體的「小宇宙」中開展精神之旅，最後達到頂端的「王冠」－即進入神的領域，是一種極端的唯心哲學。在這段旅途中，各個天體的守護天使會為旅人給予指引和保護。塔羅牌中有22張被稱為「大阿魯卡納」的卡牌，表示生命之樹的22條途徑。
以下是生命之樹的結構圖和（1533年，德國魔法師、哲學家ag日ppa編著）中對sephiroth十天體的解說（文字中的i換為英文則為j）：
數字10：malchut，意思是「王國」，是人類用五感可以感知的世界，即「物質的王國」。守護天使為米達倫（metatron）。但是中記載數字10的天體由彌賽亞之魂守護。
這個天體代表諸元素（四大和第五元素（quintessence））和人的胎盤。
文字：adroai
數字9：iesod，意思是「基礎」，神秘主義者認為這一天體代表**中的「靈氣」，是**和靈魂之間的介質，也稱為「前存在物質」。守護天使為加百列（gab日el）。
這個天體代表月界和人的生殖器。
文字：elchai
數字8：hod，意思是「光榮」，表示物質外在的「形態」，喀巴拉認為形態是內在的外在表現形式。守護天使為拉斐爾（raphael）。
這個天體代表水星界和人的肺髒。
文字：elohim
數字7：reth，意思是「勝利」。數字7也代表創世紀中上帝的「創造的7天」和「堅強」、「勇氣」。守護天使為哈美爾（hamiel）。
這個天體代表金星界和人的腎髒。
文字：icho