象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。
徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢賚，象之通於《書》也。古官之紀雲鳥，
《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。歌協陰
陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思將帥，象之通於《樂》也。筆削不廢災異，
《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地准，故能彌綸天地之道。
萬事萬物，當其自靜而動，形跡未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見
者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，
約略足以盡之。人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。
然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易
為之也。情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。是則人心營構之
象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裏。夫《詩》之流別，盛於戰
國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。（詳《詩教》篇。）然戰國
之文，深於比興，即其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立
國，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若
縱橫馳說之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，
不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構之象，
有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不
外於《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其
說爾。非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。至於佛氏之學，來自西域，
毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。然
其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反覆審之，而
知其本原出於《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於
聖人之言。其異於聖人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至於丈六金身，莊嚴色
相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披發，種種詭幻，非人所見，儒
者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，
皆即人心營構之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至於末流失傳，鑿而實之，夫
婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又
不察其本末，攘臂以爭，憤若不共戴天，而不知非其實也。令彼所學，與夫文字
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